Антропологический смысл полемики о природе добра и зла в русской духовно-философской традиции (Л.Н. Толстой, И.А

Нравственная позиция автора определяет те нравственные принципы, которые предлагаются в социальной теории. А тогда, когда они совсем не предлагаются, открывается путь господству безнравственности. Невозможно вести речь о цивилизации, прогрессе, если не берутся в расчет пути нравственного развития личности и общества. Зло и цивилизация для Достоевского несовместимы и в понятиях, и на практике.

Исследование глубин человеческого сознания не является самоцелью для Достоевского, а поиском идеала, и социального и нравственного. Идеал, достойный следования ему, – это единство Истины и Добра, отсюда и его идея Красоты. А если этого единства нет? – задает вопрос Достоевский. Если следовать Истине, не задумываясь о нравственности? Если творец социальной теории исходит только из рационального осмысления жизни? Что будет тогда? На эти вопросы Достоевский дает ответы в романе "Преступление и наказание".

В образе Раскольникова он соединит создателя теории и ее практического воплотителя в жизнь, то есть Раскольников объединит и замысел, и последствия его. Достоевский исследует, какая связь между мыслью и действием Раскольникова, причем мыслью запрятанной в глубине сознания, так как на поверхности сознания – мысль о благе человечества. Но что за ней? Он последовательно выясняет суть теории Раскольникова, личностные мотивы, побуждающие его к делу, и неизбежность именно такого финала.

Что касается теории, то ее главная идея – право исключительного человека на наведение порядка в жизни, на воплощение идеи социальной справедливости в том ее понимании, которое присуще ему, а следовательно, и право его преступить общественные нормы нравственности.

Прогресс и преступление, прогресс и зло как нераздельное единство, как единство противоположностей, зло как обязательный принцип прогресса, зло как допускаемая черта реформатора – эти принципы – объект философского размышления Достоевского. И один из важнейших его выводов: попытка жить по законам рациональности не освобождает человека от необходимости подчиняться силе нравственных устоев человека и общества. Человек не может отказаться от общечеловеческого: освобождая себя от норм нравственности как высших общечеловеческих ценностей, Раскольников как человек, живущий в обществе, кончает тем, что ориентируется на самые худшие образцы поведения людей; его поступки оказываются безнравственными. При этом важным является то, что главным судьей его поступков стало не столько общество, другие люди, а сам человек, совершивший безнравственный поступок.

Нравственны или безнравственны всегда конкретные люди, а не общество, то есть нравственная атмосфера общества определяется тем, что есть в душах людей.

Итак, Достоевский приходит к выводу, что идея, исключающая нравственность из основополагающих устоев общества, всегда ложна. Ложна идея, разделяющая людей на обычных и необычных (которым позволено все). Ложна идея, противопоставляющая цель и средства ее достижения, то есть благородная цель и любые средства ее достижения.

Достоевский показывает, как страшна для человечества ложная идея, как социально опасно основанное на ней человеческое поведение. И, следовательно, какой предельной ответственности требует все рассуждение о социальном идеале.

Но не только к целой серии исторически значимых отрицаний пришел Достоевский. Он отчетливо увидел ту точку опоры в человеческом существовании, которая для него будет впоследствии приобретать все большую важность – это Добро. В нем красота человеческой души, вне добра и красоты невозможно постижение истины Бытия. Достоевский начинает по-новому смотреть на добро: он видит в нем не только его беззащитность, но и жизненную силу. Он начинает рассматривать его как единственную действительную и действенную силу и основу прогресса, его главное проявление. Носители добра становятся в его творчестве людьми, влияющими на ход исторических событий.

Добро как реальная сила не может насаждаться искусственно, насильственно, оно может быть только результатом собственных исканий и убеждений человека, выступая и существуя как внутренний идеал. Этот вывод он делает на примере судьбы Раскольникова.

Ориентация на добро как основной устой естественно развивающейся жизни определила обостренный интерес Достоевского к проблеме соотношения реформаторства и нравственности. Для него становится важным это соотношение и в содержании социальных идей, и в облике их носителей и реализаторов, причем не только на примере судьбы одного человека, а как общественное явление, как тенденция жизни.

Эта проблема блестяще решена в романах "Преступление и наказание" и "Бесы". Признав диалектику добра и зла, Достоевский показал, что раскрыть суть добра на разных уровнях его бытия – и индивидуальном и общественном, возможно через его противоположность, то есть зло. Достоевский показывает, что добро и зло не могут быть разведены на далекое друг от друга расстояние, так как добро и зло в самом человеке. Основания для зла возможны в душе каждого человека. В том и опасность зла как социального явления, что оно опирается на эти основания в человеческой душе, что оно побуждает и поднимает самые темные силы человеческого "Я", раскрывает мрак и выводит его на свет, делая реальностью жизни и утверждая в бытии. Зло порождает зло – растет зловещая цепь. Реализованное зло невидимыми нитями связано с зачатками зла в душах людей, оно открывает перед людьми возможности легкого решения тех их проблем, над которыми они долго и тяжело трудились. Зло делает решение этих проблем легким прежде всего потому, что отодвигает в сторону и не берет в расчет нравственность.

Утрата нравственности в обществе представляется Достоевскому опасной, во-первых, потому, что зло позволяет с легкостью манипулировать душами, а использование продвижения человека по пути зла в любой его степени становится основой разрушительной деятельности. Во-вторых, эта утрата представляется Достоевскому опасной и тем, что превращает людей в "человеческий материал" для разрушения. Надломленность человека, утрата веры, долга, порядочности, пьянство как один из результатов и предпосылка надломленности личности создают людей податливых, покорных к злодейскому манипулированию ими, неспособных противостоять злу и творить зло. Вот почему так ликует главный герой "Бесов": "Народ пьян, матери пьяны, церкви пусты. О, дайте возрасти поколению! Жаль только, что некогда ждать, а то пусть бы они еще пьянее стали".

Отвергая зло как разрушительную силу, Достоевский отчетливо сознавал, что он отвергает то, что реально существует, обладает силой, способной разрастаться и расширяться. Перед ним встал вопрос не только о силе, которая способна противостоять злу, стать могущественнее его, но и вопрос о том, как возможна жизнь вообще, если зло, развиваясь в своем движении, ведет к ее уничтожению. Исследование проблемы добра и зла приводит Достоевского к ее постановке в предельно обобщенном собственно философском смысле: речь идет о добре и зле в их сущностном понимании, об истоках, питающих силы добра и зла, о переплетении их и противостоянии друг другу, но и возможности существования друг без друга.

Различие между добром и злом у Достоевского периферично. Их полярность обнаруживается им в самих глубинах бытия, она присуща самому высшему – Красоте и Богу. "Красота – это страшная сила, – говорит Митя Карамазов. Страшная потому, что неопределимая, определить ее нельзя потому, что Бог задал одни загадки". Красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. "Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей. Различие между "божественным" и "дьявольским" не совпадает у Достоевского с обычным различием между "добром" и "злом". В этом тайна антропологии Достоевского.

Если бы Достоевский раскрыл свое учение о Боге, то он должен бы признать и двойственность в самой божественной природе, яростное и темное начало в самой глубине божественной природы.

Отношение Достоевского к злу всегда было до глубин антиномическое. Он всегда хотел познать тайну зла, и в этом он был гностиком. Он не отодвигал зло в сферу непознаваемого, не "выбрасывал" его вовне. Зло для него было злом, оно горело у него в "адском огне", он страстно стремился к победе над злом. И видел эту победу только в борьбе, способной претворить зло в "благородный металл", в высшее божественное бытие и этим "спасти" зло, то есть подлинно победить его, а не оставить "во внешней тьме".

Следовательно, зло, по Достоевскому, также путь человека. И зная, что есть зло, человек получает возможность преодолеть его изнутри, а не внешне, что в реальности означает лишь бежать от зла, отбросить его, оставаясь бессильным над его темной стихией.

Философское исследование этой проблемы Достоевским носит глубоко личностный характер. Но он решает поставленную им же проблему для себя и для всех. Он убежден: злу противостоит добро. В постижении силы добра и его красоты видит он смысл познания и деятельности, достойной человека. Достоевский делает вывод: добро и зло существуют в обществе постольку, поскольку они есть в человеке, а потому к человеку нужно обратиться со своими исканиями, к нему, реально существующему в действительности, к его невыдуманной жизни, к нему, перегруженному множеством реальных проблем, живущему в осознании конечности своего существования, со способностями оценивать и переоценивать собственную жизнь.

Постижение добра привело Достоевского к выводу о том, что оно неуничтожимо, более того, представляет собой реальное противостояние злу, причем единственно возможное противостояние. Другого нет и быть не может. "Зло настолько необратимо, насколько велико добро". Носители добра становятся у Достоевского все больше людьми особого склада: остающиеся людьми в своем несчастье, не "озверевшими" во зле или несчастье. В своих философских исканиях прочности оснований добра Достоевский, сталкиваясь с реалиями жизни и стремясь к предельной чести, порой сомневается и даже отчаивается в сделанных выводах. Сомнения приводят его к вопросу о том, нормален ли добрый человек в этом жестоком, "сумасшедшем" мире. Вот почему добрейший человек – князь Мышкин ("Идиот") беспощадно назван Достоевским идиотом. Добро становится болезнью в обществе зла. Вместе с князем Мышкиным Достоевский потерпел поражение в борьбе со злом, но надежда осталась, а идеал стал еще яснее. Возросла суровость суждений писателя, знание жизни увеличило его скорбь. Его мощный разум, закаленный тяготами постижения Истины, поднялся на новую ступень проявления своих возможностей, что отчетливо видно в "Братьях Карамазовых" – произведении явно философском, как размышлении о противопоставлении добра и зла. Здесь они выступают на равных. Здесь проблема добра и зла доведена до предельной остроты, когда всеми уже известными средствами не найти ее решения. Но тогда столь же остро становится и проблема выбора между добром и злом. Выбора личного и общественного. И Достоевский уверен в невозможности разделить личное и общечеловеческое, судьбу отдельного человека и судьбы человечества. И, как всегда у Достоевского, судьба индивидуального человека и судьба человечества становятся взаимосвязанными. Поэтому-то бытие предстает перед Достоевским миром общения человеческих душ. И это – в первую очередь, а все остальное – лишь фон. Это фактически означало, что по сравнению с распространенными в обществе взглядами Достоевский утверждал совсем иные подходы к жизни, к судьбе человека, человечества и России.

Вопрос об исторической судьбе России ставится, решается в его произведениях, отражается в судьбах его героев интересно и своеобразно. Так, в образах братьев Карамазовых его эпохального произведения "Братья Карамазовы" отражены человеческие искания не одной России и не одной исторической эпохи. Они носят всемирно-исторический характер. Алеша – носитель и защитник идеи добра: изменять жизнь – значит развивать в ней добрые начала; Иван – не верит в возможности существования жизни на добрых началах и убежден, что человек весь во власти зла; Дмитрий – на перепутье человеческих оснований и исканий.

Достоевский – истинно русский писатель, до глубины познавший основы "российского бытия". Он желает человечеству того же, чего желает и России, и ищет для России тех путей, которые могут быть путями для всего человечества. Именно потому он и мыслитель всемирный. Он страдает от реалий русской жизни, но и западный прогресс его не привлекает: не видит он там ни свободы, ни равенства. Не видит он этого и в социалистической идее.

Долгие годы исканий привели его к убеждению в том, что единственно возможным путем для человечества может стать его нравственное совершенство. Этого он желает своей нравственно-безнравственной Родине, России. Он видел в России возможности бытия на основах добра, но видел и то, что способно противостоять добру. Его главные надежды нашли свое отражение в том содержании, которое он вкладывал в понятие "русская идея".

Судьбы человечества – это и судьбы России. Но это индивидуальная судьба. Россия не существует сама по себе, она в тесной связи с Западом, который, по Достоевскому, оказывает на нее громадное воздействие. Достоевский видел и понял это влияние, но осознал и результат этого влияния: значительная часть России, русского народа остается за пределами этого влияния, Россия остается Россией. И для Достоевского важно было понять, что это означает: "Как еще не переродились мы окончательно в европейца? Что мы не переродились, с этим все согласятся. Одни с радостью, другие со злобой за то, что мы не доросли до перерождения. Это уже другое дело".

Воплощением "русской идеи" для Достоевского был ХIХ в. и его величайшие представители, которые несли эту идею в первозданном виде, и прежде всего – Пушкин. Поэтому-то для Достоевского и славянофильство, и западничество – "одно только великое недоразумение", разумеется, не случайно возникшее, но существующее на пути самостоятельного развития русской духовности.

Итак, центральная для всей гуманистической философии идея гармонии приобрела в философии Достоевского свой собственный смысл. Мир заключает в себе основания и для гармонии, и для дисгармонии. Основанием первой является добро, второй – зло. Задачу философского миропонимания он видел в поисках путей достижения гармонии в человеческом бытии, связывая воедино бытие всего человечества, бытие своей страны, России, и бытие конкретного человека. Но содержание последнего определяется далеко не только первым и вторым бытием. Он доводит понятие человека и его бытия до бытия Бога и богочеловека. Идея богочеловека и человекобога (как полярностей человеческой природы) – момент гениальной диалектики Достоевского о человеке и его пути. И конечная цель этого пути – свободный человек.

КОНТРОЛЬНОЕ ЗАДАНИЕ

по специальности: Управление трудовыми ресурсами

по разделу учебного плана: Социальная философия

Ф.И.О. методиста ______________________________

Добро и зло в истории.

План.

1.Человек как центральная проблема философии.

2.Понятия “добра” и “зла” в философии.

3.Позиции религиозной философии по проблеме добра и зла.

4.Единство истины, добра и красоты как мера духовности личности.

Мир, в котором живут люди, очень противоречив. Его пронизывают разнообразные процессы. Временами возникают классовые или национальные, производственные или бытовые конфликты, межгосударственные столкновения, войны, где льется кровь, гибнут люди, навсегда исчезают с лица Земли материальные и духовные ценности. Можно ли противодействовать этому? Как упорядочить отношения между людьми? Это возможно только при условии здравого смысла, ума и доброй воли, сформированных на основе изучения, понимания сути тех жизненных реалий, в которых происходят те или иные социальные конфликты, реализуются человеческие взаимоотношения. Центральной проблемой социальной философии является проблема человека, смысла и целей его жизни. Человек - начало философских размышлений, их принцип и конечный результат. Поэтому каждый философ на протяжении всей истории прежде всего пытался объективно разобраться в духовных ориентирах своего времени, социальных и моральных ценностях, мировоззрении.

Размышляя над судьбой человечества, И. Кант (1724-1804) прогнозировал вечный мир, возможность которого гарантирует природа. Вечный мир возможен лишь в далеком будущем. Общество должно подняться до такого уровня развития, считал философ, чтобы люди сами себя заставили достичь состояния мира. Согласно этической теории Канта добром является то, что соответствует повелениям нравственного закона, заложенного в каждом разумном существе и не зависящего от условий, в которых живет человек.

Людвиг Фейербах (1804-1872) трактовал человека как часть природы, считая, что сущность человека неизменна, а его чувства и желания определяют его поведение и выступают главными критериями исторического процесса. Человек в своей деятельности руководствуется не абстрактными категориями, а личным стремлением к счастью. Необходимо создать условия для счастья человека, сделать условия жизни человеческими. Основой счастья и благополучия людей в обществе, по Фейербаху, являются правильно понятые интересы каждого человека, которые совпадают с интересами общества, что возможно только на основе любви между людьми, которая и является движущей силой общественного прогресса.

История человеческой жизнедеятельности представляет собой историю поиска гармонии сфер общественной жизни (материальной, социально-политической, духовной и культурно-бытовой), органичного единства человека и природы, человека и общества, человека и человека. Подобную гармонию и единство Платон попытался отразить в проекте “идеальной державы”, Августин Блаженный - в учении про “город Божий”, социалисты-утописты, а позднее и марксисты - в гипотезе будущего коммунистического общества, К. Поппер - в теории “открытого общества” как вершины цивилизованного развития человечества. Но жизнь развивается противоречиво и достаточно часто иначе, чем предполагали предусмотрительные теоретики.

Чтобы избежать или хотя бы уменьшить влияние конфликтов и жизненных противоречий, люди на протяжении всей своей истории создавали регуляторы функционирования и развития социума. Система регуляции социальных отношений людей опирается на разум или чувства, на традиции или веру, на внутреннюю убежденность или определенную общественную силу, которая карает одних и оправдывает других. Она состоит из взаимодействующих между собой социальных институтов, таких как традиции и обычаи, тотем и табу, религия и мораль, культура, политика и право, общественное мнение. Именно к системе регуляции отношений между людьми относится и понятие “Добро и зло”.

Итак, что же такое Добро и Зло? В философии “добро” и “зло” - это морально-этические категории, в которых выражается нравственная оценка поведения людей (групп, классов), а также общественных явлений с определенных классовых позиций. Под “добром” понимается то, что общество считает нравственным, достойным подражания. “Зло” имеет противоположное значение: безнравственное, достойное осуждения. В обосновании добра и зла каждый мыслитель, по существу, отстаивал нравственную позицию того или иного класса, к которому сам принадлежал. Идеализм искал вечные и неизменные основания добра и зла, усматривая их в божественной воле или абсолютном духе. Представители домарксовского материализма чаще всего находили источник добра и зла в абстрактной природе человека, в его стремлении к наслаждению, к счастью. Даже те из них, кто связывал нравственность с условиями жизни и воспитания человека, объявляли представления о добре и зле вечными и неизменными. Фактически же под “внеисторической человеческой природой” всегда скрывались социально обусловленные черты, свойственные представителям определенной социальной общности. Поэтому в обосновании добра и зла каждый мыслитель, по существу, отстаивал нравственную позицию того или иного класса.

“Представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому” (К. Маркс, Ф. Энгельс, т.20, с.94). Но изменения эти не являются результатом произвола, не зависят лишь от мнения субъекта. Их источник коренится в условиях жизни общества, и в силу этого они носят объективный характер. Поступки людей оцениваются как добро или зло соответственно тому, способствуют они или препятствуют удовлетворению исторических потребностей общества в целом, т.е. интересам прогрессивного класса, выражающего эти потребности. Представления о добре и зле выражаются через совокупность конкретных нравственных требований, определяющих нормы поведения людей в конкретном историческом обществе.

Еще на зоре развития человеческой цивилизации параллельно возникли и формировались мораль и религия. Моральные нормы дают людям возможность оценивать свои и чужие поступки, сопоставлять их с эталоном, направлять и регулировать отношения с другими людьми. Простые нормы морали - представления людей про добро, зло, долг, счастье, справедливость - передаются от поколения к поколению. Естественно, они конкретно-исторически обусловлены, на них отражаются противоречия тех или иных периодов жизни общества, социальные катаклизмы. Но общая гуманистическая основа остается неизменной. Мораль одинаково требовательно относится ко всем людям, тогда как религия обращается прежде всего к верующим, так как базируется на вере.

Религия регламентирует поведение человека в обществе с помощью соответствующих наказов, норм, заповедей, зафиксированных в религиозных текстах. В Библии, писавшейся на протяжении 1,5 тысячи лет и являющейся интереснейшим феноменом культуры, собраны общечеловеческие нормы морали. Она представляет собой сборник систематизированных общечеловеческих норм сосуществования и выполняет не только информационную, но и духовно-воспитательную функцию. Элементарные нормы морали имеют общечеловеческий характер и такой широкий диапазон регулирующего действия, что трудно обозначить более-менее явные границы их функционирования. Например, в Библии противоположность между добром и злом охватывает весь мир и означает буквально все, что существует на свете.

Проблема добра и зла всегда стояла в центре внимания религиозной философии. При всей ограниченности ее решения религиозной философией, в самой ее постановке, в постоянном внимании к нравственным ценностям и переживаниям человека заключен один из источников сохраняющегося и сегодня немалого влияния религиозных философских доктрин. Вместе с тем в постановке именно этой проблемы особенно отчетливо обнаруживаются противоречия, характерные для религиозной мысли. С одной стороны, из концепции добра и зла религиозные философы извлекали важнейшие для своих учений, для религии в целом постулаты. А с другой стороны, существование зла издревле было камнем преткновения для религиозных учений. В наше время, когда бедствия и опасности превзошли все, что было до сих пор в истории, религиозные мыслители, и многие из них вполне искренне, стараются обновить концепцию добра и зла и тем самым укрепить исходные принципы религиозной философии.

Как понимают религиозные философы нашего века задачи философии в постановке и решении этических проблем, в частности такой важной и “вечной”, как добро и зло? Какие изменения вносятся ими в традиционное религиозное понимание добра и зла? Надо учитывать, что в религиозной этике ХХ столетия имеется масса оттенков: католическая философия отличается от протестантской; существуют ортодоксальные решения и, напротив, подходы, критические в отношении христианской (католической, протестантской, православной) ортодоксии. Но при всех различиях подходов религиозных философов нашего времени к проблеме добра и зла, к пониманию этических проблем философии и ее нравственных задач, в этих подходах есть общие черты. История религиозной мысли накопила множество ответов на трудный для нее вопрос: если мир сотворен и управляем мудрым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Или: как “оправдать” бога, если существует зло? Со времен Лейбница часть теологии, посвященная таким вопросам и ответам на них, называлась “теодицеей” (от греч. theos - бог и dike - справедливость, право). Как обстоит дело с современными теодицеями? Как уже говорилось, повысившаяся в ХХ веке мера зла, человеческих страданий осложнила положение тех, кто в религиозной мысли наших дней взвалил на себя ношу новой теодицеи.

Традиционалисты-католики (вслед за Фомой Аквинским) продолжают повторять “классические” аргументы. Да, говорят они, в мире много зла - потому что много греха. На вопрос, почему же бог допускает рост зла, дается ответ: зло проистекает из того, как человек и человечество пользуются дарованной им (во благо) свободой. “Человечество в наши дни - писал неотомист К. Тремонтан, - как и всегда, творит свое несчастье… Последнее является делом человеческой свободы”. А кто даже на этом основании откажется от свободы и не возблагодарит за нее бога? Итак, не бог, а человек ответствен за зло, особенно за большое зло. Но, признавая это, все же надлежит - чтобы не отпала необходимость в боге - отнести его даже к злу. Бог “нужен”, чтобы наказывать человека за зло и грехи, возникшие в результате злоупотребления свободой. Если снова спросят: а почему бог допускает человека и человечество так злоупотреблять свободой? - надлежит ответить: даже самые большие испытания - когда человек должен испить чашу самим себе причиненного страдания - посланы богом во имя человека, чтобы в конце концов повернуть его к добру. 3начит ли это, что с точки зрения религиозной философии стерты границы добра и зла, что с человека снимается ответственность за зло и страдания? Нет, не значит. В последние десятилетия и годы религиозная философия значительно активизировала борьбу за добрые начала человеческой сущности, за мир и выживание человечества. Особенно радикальных позиций придерживаются теологи и философы, которые остро ставят проблемы свободы и социальной справедливости - это относится, например, к очень популярному сегодня движению латиноамериканских религиозных мыслителей, получившему название “теология освобождения”. Религиозной философии наших дней принадлежит ряд инициатив в отстаивании общечеловеческих ценностей, в борьбе против ядерной опасности. Сохранение дара жизни, цивилизации, планеты Земля - задача, которая не может быть решена без сотрудничества людей разных убеждений.

Человек всю свою жизнь становится перед необходимостью выбора. И выбор духовных ценностей является наиболее сложным и противоречивым, так как он наиболее ответственный - ведь в жизни человек руководствуется своей духовностью: разумом, чувствами, волей. Духовный выбор особенно безграничный, но всегда есть один из двух вариантов выбора - добро или зло, правда или ложь, прекрасное или ужасное… Человечеству известны классические варианты духовного выбора: выбор Понтия Пилата - решать или “умыть руки”; альтернатива Сократа - спасать жизнь или честь; Гамлета - быть или не быть; выбор Дон Кихота, Обломова, Раскольникова… Мораль подсказывает человеку вариант выбора духовных ценностей и соответствующего поведения, потому что она опирается на совесть - моральное чувство, в котором проявляется самооценка человеком соответствия его действий принятым в обществе и превращенным в убеждения нормам моральности. Духовность человека - это гармоничное объединение истины, добра и красоты. В действительно человеческой духовности истина всегда красива и добра, добро - истинно и красиво, а красота - добра и истинна именно потому, что чувства и разум не противоречат, а взаимно дополняют друг друга, взаимодействуют, охватывая противоречивый мир в его целостности. Будущего человечества не знает никто, но хочется верить, что в будущем человек будет прекрасен, познает истину и сделает свой выбор жизненных ценностей в пользу добра.

Литература.

1.В.П. Андрущенко, М.I. Михальченко, Сучасна соцiальна фiлософiя, курс лекцiй., Киiв, “Генеза”, 1996.

2.Философский словарь, М., “Политиздат”, 1987.

3.С.Э. Крапивенский, Социальная философия, Волгоград, 1996.

4.Введение в философию. в 2 томах, под.ред.Фролова, Араб-Оглы и др., “Политиздат”, 1989.

Тип: Реферат
Стоимость: 2000 р.
Заказ номер: 451032
Дата заказа: 10.06.2015
Дата выполнения: 17.06.2015

Часть готовой работы:

Введение 2
1. Определения «добра» и «зла» в философии 3
2. Проблема философского определения противостояния добра и зла 7
3. Анализ темы добра и зла в русской философии постмодернизма 11
Заключение 15
Список литературы 17

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: АСТ, 2005. 155 с.
2. Валеева Г.В. Категории добро и зло проблемы теодицеи // Известия ТулГУ. Гуманитарные науки. 2012. №1-1. С.239-247.Ильин И.А. О сопротивлении злу силой. – М.: Даръ, серия Русская культура, 2006. – 480 с.
3. Ильин И. А. О сопротивлении злу силою. М.: Айрис-Пресс, 2007. 574 с.
4. Назаров В.Н. Введение в теологию. М.: Гардарика, 2004. 320 с.
5. Лейбниц Г.В Опыты теодицеи// Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1989. Т. 4. 349 с.
6. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия. М.: Республика, 1996. 479 с.
7. Трубецкой Е.Н. Смысл существования. М.: Институт русской цивилизации, 2011. 656 с.

Выдержка из работы

1. Определения «добра» и «зла» в философии
В философии «добро» и «зло» - это морально-этические категории, в которых отражается нравственная оценка поведения личностей, а также общественных явлений с определенных классовых позиций. Под «добром» понимается то, что общество считает нравственным, достойным подражания. «Зло» имеет противоположное значение: безнравственное, достойное осуждения. В определении понятия добра и зла каждый философов, по существу, отстаивал нравственную позицию того или иного класса, к которому сам принадлежал.
Идеализм искал вечные и неизменные основания добра и зла, усматривая их в божественной воле или абсолютном духе. Представители материализма чаще всего находили источник добра и зла в абстрактной природе личности, в его желании к наслаждению, к счастью. Даже те из них, кто связывал нравственность с условиями существования и воспитания личности, объявляли представления о добре и зле вечными и неизменными.
На самом деле под неисторической людской природой всегда скрывались социально обусловленные черты, свойственные представителям определенной социальной общности. Согласно этому в определении понятия добра и зла каждый философ ставал на сторону нравственности того или же другого класса.
Действия личностей оцениваются как добро или зло соответственно тому, способствуют они или препятствуют удовлетворению исторических потребностей общества в целом, т.е. интересам прогрессивного класса, выражающего эти потребности. Представления о добре и зле выражаются через совокупность конкретных нравственных требований, определяющих нормы поведения личностей в конкретном историческом обществе. Еще на заре развития цивилизации параллельно возникли и создавались мораль и религия. Моральные нормы дают людям возможность оценивать свои и чужие действия, сопоставлять их с идеалом, направлять и регулировать отношения с другими людьми.
Простые нормы морали - представления личностей о добре, зле, долге, счастье, справедливости - передаются от поколения к поколению. Естественно, они конкретно исторически обусловлены, на них отражаются противоречия тех или иных периодов существования общества, социальные катаклизмы. Но общая гуманистическая основа остается неизменной. Мораль одинаково требовательно относится ко всем людям.

Узнать стоимость

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»

Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.

Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.

Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия охватывает период с рубежа VII-VI вв. до н.э. до VI в. н.э. В исторических рамках этого долгого периода времени существует своя периодизация, отражающая основные этапы становления и развития философии. Сразу скажем, что речь идет о становлении и первых этапах развития западноевропейской философии как таковой.

Посредством философии с её проблематикой и характерным для неё способом решения проблем в культуре стало активно утверждаться качественно новое начало – рационально-теоретическое , т.е. основывающееся прежде всего на человеческом разуме и развивающееся по его законам (законам разума), познание окружающего мира, а так же места и роли человека в нем. Названная специфика философского мировосприятия привела к появлению науки и современных форм научного знания , что и определило основное направление развития западной техницистской культуры. И хотя ко времени зарождения философии у греческих народов научные знания в зачаточном виде уже существовали на Востоке (например, египетская арифметика и геометрия, вавилонская астрономия и т.п.), однако эти относительно скромные знания преследовали сугубо практические, ограничивающие само познание цели. Греки же в своей познавательной деятельности руководствовались преимущественно теоретическим духом, движимым любовью к чистому знанию.

С самого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь сущность мира и человека, раскрыть действительную причину и первооснову всего существующего, понять соотношение материального и идеального начал в космосе, единство многообразных его явлений и процессов. Наряду с указанными онтологическими проблемами философы этой эпохи также ставили и решали проблемы, связанные с генезисом и природой самого знания, выявлением наиболее действенных способов познания окружающего мира, человека и общества. В рамках социально-этической проблематики рассматривались вопросы о цели и смысле человеческой жизни, о тайнах нравственности и справедливом устройстве общества. Несомненным достижением греческой философской мысли стала диалектика , лучшие образцы которой мы находим в учениях Гераклита, Парменида, Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина и др. Наряду с ней в качестве существенных черт, характеризующих, пожалуй, всю античную философию, можно выделить такие её черты: космоцентризм («Космос всё превосходит») как основной мировоззренческий принцип, приложимый практически ко всем областям знания, в целом натуралистический характер её проблематики , а также влияние мифического мышления , с доминирующим в нём принципом панпсихизма («Всё полно богов») .

Расцвет античной философии приходится на V-VI вв. до н.э. Это время связано с творчеством Демокрита, Платона, Аристотеля и многих других выдающихся философов. Но непреходящее значение имеет вся античная философия, включая период её становления и период упадка. Вся античная философия представляет собой уникальный процесс формирования и развития философии. Последующая философская культура, как и культура в целом, основывается на античной культуре, прежде всего античной философии.

В более чем тысячелетней истории античной греческой и греко-римской философии можно с определенной степенью условности выделить следующие этапы её развития:

1. Первый этап охватывает период примерно с VII в. по V в. до н.э. Этот период принято именовать досократическим периодом, а философов, учивших в это время – досократиками, но так же и физиками. Последнее связано с тем обстоятельством, что центральной проблемой ранней греческой философии была проблема поиска первого основания всего сущего (физиса) . К этому периоду относятся деятельность таких мыслителей и философских школ, как Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен),Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон),Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты (Левкипп, Демокрит).

2. Так называемый гуманистический период развития древнегреческой философии (V в. до н.э.). В философской деятельности софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Фразимах) и Сократа ставятся проблемы сущности и смысла бытия человека и человеческого самопознания .

3. Период большого синтеза, или, как его обычно характеризуют, классический период (вторая половина V-IV вв. до н.э.). В философских системах выдающихся греческих мыслителей Платона и Аристотеля происходит открытие сверхчувственного (метафизического) мира и связанного с ним понятийного знания . Философия все больше и больше (особенно это относится к творчеству Аристотеля) приобретает характер научного знания.

4. Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (конец IV в. до н.э. – III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) иэпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар) . Это время также стало периодом развития в философии скептицизма , ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик .

5. В III-V вв. н.э. в античной философии развивается и получает широкое распространение неоплатонизм . Основатель философии неоплатонизма Плотин , а так же его последователи, наиболее значительными из которых были Порфирий, Ямвлих и Прокл , заново переосмыслив и переработав философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей древней философии. Центральной для неоплатонизма стала проблема познания человеком высшего, божественного мира (Единого) и обретение на основе этого знания опыта подлинного бытия, понимаемого как слияние с божественным началом мира. Неоплатонизм оказал существенное влияние на формирование и развитие христианской средневековой философии.

Рассуждать об античной философии, не обращаясь к конкретным историческим периодам и философам, невозможно. Так же невозможно вне конкретного философского материала делать выводы о том вкладе в философию, который был осуществлен в это время. Можно лишь сделать следующее введение.

В период античности происходил процесс становления начальных этапов развития философии.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»

КАТЕГОРИИ