Что такое произведения устного народного творчества. Что такое устное народное творчество? Несколько интересных сочинений
С давних времён подрастающее поколение изучало устное народное творчество предков, черпая из него наиважнейшие знания, в первую очередь касающиеся нравственности, взаимоотношений людей и духовности. С тех пор многое изменилось, но сама суть получения знаний через поколения осталась прежней…
Устное народное творчество – это собранный воедино и систематизированный полученный от предшествующих поколений опыт, который ярко отражает сущность жизни этих поколений. Устное народное творчество появилось задолго до того, как людьми была освоена письменная речь. Люди передавали своё творчество следующему поколению из уст в уста, так и произошло соответствующее название. Также устное народное творчество нередко называют фольклором.
К фольклору относятся народные песни, анекдоты, сказки, частушки, пьесы, драмы, танцы и многое другое. Благодаря устному народному творчеству, у языка появляется дополнительная яркость и выразительность. Например, некоторые пословицы помогают тактично намекать людям на их ошибки, при этом не вызывая чувство обиды.
Считается, что фольклорные произведения не являются творчеством определённого автора. Они создаются коллективами людей, отражают их быт, традиции, обычаи, нравы и представления о жизни в целом. У каждого народа есть свой фольклор со своими особенностями и характером.
Устное народное творчество отразилось на деятельности многих поэтов и писателей. Например, по мнению некоторых специалистов, у Шарля Перро есть сказки из сборника «Сказки моей матушки гусыни», относящиеся к фольклору. Исследователи полагают, что писатель их просто самостоятельно обработал, представив впоследствии читателю в новом свете. Среди русских поэтов и писателей, использовавших в своём творчестве фольклор, можно назвать А.С. Пушкина, Н.А. Некрасова, Н.В. Гоголя, А.Н. Толстого и М.Е. Салтыкова-Щедрина.
Устное народное творчество выражает мечту народа о радостных и творческих трудовых днях, о покорении человеком природы; люди верили, что победит добро и справедливость, возлагали надежду на неиссякаемую силу народных героев, считая их защитниками родной земли. Народ изменял ранее появившиеся произведения, переделывая и дополняя их. Несмотря на явную фантастичность многих сюжетов, русский фольклор в большинстве своём довольно реалистичен.
Фольклорные произведения со временем заметно утратили свой первозданный вид, но их смысл при этом не изменился – донести до последующего поколения традиции, нравы и обычаи своего народа.
Слово «фольклор», которым часто обозначают понятие «устное народное творчество», произошло от соединения двух английских слов: folk - «народ» и lore - «мудрость». История фольклора уходит в глубокую древность. Начало ее связано с потребностью людей осознать окружающий их мир природы и свое место в нем. Осознание это выражалось в неразрывно слитых слове, танце и музыке, а также в произведениях изобразительного, прежде всего прикладного, искусства (орнаменты на посуде, орудиях труда и пр.), в украшениях, предметах религиозного культа... Из глубины веков пришли к нам и мифы, объясняющие законы природы, тайны жизни и смерти в образно-сюжетной форме. Богатейшая почва древних мифов до сих пор питает и народное творчество, и литературу.
В отличие от мифов фольклор уже вид искусства. Древнему народному искусству был присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность разных видов творчества. В народной песне не только слова и мелодию нельзя было разделить, но и отделить песню от танца, обряда. Мифологическая предыстория фольклора объясняет, почему устное произведение не имело первого автора. С появлением «авторского» фольклора можно говорить о современной истории. Формирование сюжетов, образов, мотивов происходило постепенно и с течением времени обогащалось, совершенствовалось исполнителями.
Выдающийся русский филолог академик А. Н. Веселовский в своем фундаментальном труде «Историческая поэтика» утверждает, что истоки поэзии лежат в народном обряде. Первоначально поэзия представляла собой песню, исполняемую хором и неизменно сопровождавшуюся музыкой и плясками. Таким образом, полагал исследователь, поэзия возникла в первобытном, древнейшем синкретизме видов искусств. Слова этих песен импровизировались в каждом конкретном случае, пока не стали традиционными, не приобрели более или менее устойчивый характер. В первобытном синкретизме Веселовский видел не только соединение видов искусств, но также соединение родов поэзии. «Эпос и лирика, - писал он, - представились нам следствиями разложения древнего обрядового хора» 1 .
1 Веселовский А. Н. Три главы из «Исторической поэтики» // Веселовский А.Н. Историческая поэтика. - М., 1989. - С. 230.
Следует отметить, что эти заключения ученого и в наше время представляют собой единственную последовательную теорию происхождения словесного искусства. «Историческая поэтика» А. Н. Ве-селовского - до сих пор крупнейшее обобщение гигантского материала, накопленного фольклористикой и этнографией.
Как и литература, фольклорные произведения делятся на эпические, лирические и драматические. К эпическим жанрам относятся былины, легенды, сказки, исторические песни. К лирическим жанрам можно отнести любовные, свадебные, колыбельные песни, похоронные причитания. К драматическим - народные драмы (с Петрушкой, например). Первоначальными же драматическими представлениями на Руси были обрядовые игры: проводы Зимы и встреча Весны, детально разработанные свадебные обряды и др. Следует помнить и о малых жанрах фольклора - частушках, поговорках и пр.
Со временем содержание произведений претерпевало изменения: ведь жизнь фольклора, как и любого другого искусства, тесно связана с историей. Существенное отличие фольклорных произведений от литературных состоит в том, что они не имеют постоянной, раз и навсегда установленной формы. Сказители и певцы веками оттачивали мастерство исполнения произведений. Заметим, что сегодня дети, к сожалению, обычно знакомятся с произведениями устного народного творчества через книгу и гораздо реже - в живой форме.
Для фольклора характерна естественная народная речь, поражающая богатством выразительных средств, напевностью. Для фольклорного произведения типичны хорошо разработанные законы композиции с устойчивыми формами зачина, развития фабулы, концовки. Стилистика его тяготеет к гиперболам, параллелизмам, постоянным эпитетам. Внутренняя организация его имеет столь четкий, устойчивый характер, что даже изменяясь на протяжении веков, оно сохраняет древние корни.
Любое произведение фольклора функционально - оно было тесно связано с тем или иным кругом обрядов, исполнялось в строго определенной ситуации.
В устном народном творчестве отражался весь свод правил народной жизни. Народный календарь точно определял порядок сельских работ. Обряды семейной жизни способствовали ладу в семье, включали в себя и воспитание детей. Законы жизни сельской общины помогали преодолевать социальные противоречия. Все это запечатлено в разнообразных видах народного творчества. Важная часть жизни - праздники с их песнями, плясками, играми.
Устное народное творчество и народная педагогика. Многие жанры народного творчества вполне доступны пониманию маленьких детей. Благодаря фольклору ребенок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной при
роды, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, обрядами - словом, вместе с эстетическим наслаждением впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно.
Издавна существует множество фольклорных произведений, специально предназначенных детям. Такой вид народной педагогики на протяжении многих веков и вплоть до наших дней играет огромную роль в воспитании подрастающего поколения. Коллективная нравственная мудрость и эстетическая интуиция вырабатывали национальный идеал человека. Идеал этот гармонично вписывается в общемировой круг гуманистических воззрений.
Детский фольклор. Это понятие в полной мере относится к тем произведениям, которые созданы взрослыми для детей. Кроме того, сюда входят произведения, сочиненные самими детьми, а также перешедшие к детям из устного творчества взрослых. То есть структура детского фольклора ничем не отличается от структуры детской литературы.
Изучая детский фольклор, можно многое понять в психологии детей того или иного возраста, а также выявить их художественные пристрастия и уровень творческих возможностей. Многие жанры связаны с игрой, в которой воспроизводятся жизнь и труд старших, поэтому здесь находят отражение моральные установки народа, его национальные черты, особенности хозяйственной деятельности.
В системе жанров детского фольклора особое место занимает «поэзия пестования», или «материнская поэзия». Сюда относятся колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, сказки и песни, созданные для самых маленьких. Рассмотрим сначала некоторые из этих жанров, а затем и другие виды детского фольклора.
Колыбельные. В центре всей «материнской поэзии» - дитя. Им любуются, его холят и лелеют, украшают и забавляют. По существу, это эстетический объект поэзии. В самые первые впечатления ребенка народная педагогика закладывает ощущение ценности собственной личности. Малыша окружает светлый, почти идеальный мир, в котором царят и побеждают любовь, добро, всеобщее согласие.
Нежные, монотонные песни необходимы для перехода ребенка из бодрствования в сон. Из такого опыта и родилась колыбельная песня. Здесь сказались врожденное материнское чувство и органически присущая народной педагогике чуткость к особенностям возраста. В колыбельных отражается в смягченной игровой форме все, чем живет обычно мать, - ее радости и заботы, ее думы о младенце, мечты о его будущем. В свои песни для младенца мать включает то, что понятно и приятно ему. Это «серенький коток», «красная рубашечка», «кусок пирога да стакан молока », «журав-
лик»... Слов-понятий в чодьюельной обычно немного - ргашь те,
Фундаментальна;! Гшолппток;
без которых первичное познание окружающего мира невозможно. Слова эти дают и первые навыки родной речи.
Ритм и мелодия песни были, очевидно, рождены ритмикой качания колыбели. Вот мать поет над колыбелью:
Сколько в этой песне любви и горячего стремления охранить свое дитя! Простые и поэтичные слова, ритм, интонация - все направлено на почти магическое заклинание. Нередко колыбельная и была своего рода заклинанием, заговором против злых сил. Слышатся в этой колыбельной отзвуки и древних мифов, и христианской веры в Ангела-хранителя. Но самым главным в колыбельной песне на все времена остаются поэтически выраженная забота и любовь матери, ее желание оберечь ребенка и подготовить к жизни и труду:
Частый персонаж в колыбельной песне - кот. Он упоминается наряду с фантастическими персонажами - Сном и Дрёмой. Некоторые исследователи полагают, что упоминания о нем навеяны древней магией. Но дело еще и в том, что кот много спит, - вот он-то и должен принести младенцу сон.
Нередко упоминаются в колыбельных, а также в иных детских фольклорных жанрах и другие животные и птицы. Говорят и чувствуют они, как люди. Наделение животного человеческими качествами называется антропоморфизмом. Антропоморфизм - отражение древнейших языческих верований, согласно которым животные наделялись душой и разумом и потому могли вступать в осмысленные отношения с человеком.
Народная педагогика включала в колыбельную не только добрых помощников, но и злых, страшноватых, иногда не очень даже и понятных (например, зловещего Буку). Всех их нужно было задабривать, заклинать, «отводить», чтобы не причиняли они вреда маленькому, а может быть, даже и помогали ему.
Колыбельной песне присуща своя система выразительных средств, своя лексика, свое композиционное построение. Часты краткие прилагательные, редки сложные эпитеты, много перено
Баюшки-баю! Сохрани тебя
От всякого плачу, От всех скорбей, От всех напастей: От лому-ломища, От злочеловека - Супостателя.
И помилуй тебя Ангел твой - Сохранитель твой, От всякого глазу,
Будешь жить-поживать, Не лениться работать! Баюшки-баю, Л юлюшки -люл ю! Спи-поспи по ночам
Да расти по часам, Вырастешь большой - Станешь в Питере ходить, Сребро-золото носить.
сов ударений с одного слога на другой. Повторяются предлоги, местоимения, сравнения, целые словосочетания. Предполагается, что древние колыбельные обходились вообще без рифм, - «баюш-ная» песня держалась плавной ритмикой, мелодикой, повторами. Пожалуй, самый распространенный вид повтора в колыбельной - аллитерация, т. е. повторение одинаковых или созвучных согласных. Следует еще отметить изобилие ласкательных, уменьшительных суффиксов - не только в словах, обращенных непосредственно к ребенку, но и в названиях всего того, что его окружает.
Сегодня приходится с сожалением говорить о забвении традиции, о все большем сужении круга колыбельных песен. Это происходит главным образом потому, что нарушено неразрывное единство «мать-дитя». Да и медицинская наука вносит сомнения: полезно ли укачивание? Так что колыбельная уходит из жизни младенцев. Между тем знаток фольклора В.П.Аникин оценивал ее роль очень высоко: «Колыбельная песня - своего рода прелюдия к музыкальной симфонии детства. Пением песен приучают ухо младенца различать тональность слов, интонационный строй родной речи, а подрастающий ребенок, уже научившийся понимать смысл некоторых слов, овладевает и некоторыми элементами содержания этих песен».
Пестушки, потешки, прибаутки. Как и колыбельные песни, эти произведения содержат в себе элементы первоначальной народной педагогики, простейшие уроки поведения и отношений с окружающим миром. Пестушки (от слова «пестовать» - воспитывать) связаны с наиболее ранним периодом развития ребенка. Мать, распеленав его или освободив от одежды, поглаживает тельце, разгибает ручки и ножки, приговаривая, например:
Потя гуш ки - потягунуш ки, Поперёк-толстунушки, А в ножки - ходунушки, А в ручки - хватунушки, А в роток - говорок, А в голову - разумок.
Таким образом, пестушки сопровождают физические процедуры, необходимые ребенку. Их содержание и связано с конкретными физическими действиями. Набор поэтических средств в пе-стушках также определен их функциональностью. Пестушки лаконичны. «Сова летит, сова летит», - говорят, например, когда машут кистями рук ребенка. «Птички полетели, на головку сели», - ручки ребенка взлетают на головку. И так далее. Не всегда в пе-стушках есть рифма, а если есть, то чаще всего парная. Организация текста пестушек как поэтического произведения достигается и многократным повторением одного и того же слова: «Гуси летели, лебеди летели. Гуси летели, лебеди летели...» К пестушкам
близки своеобразные шутливые заговоры, например: «С гуся вода, а с Ефима - худоба».
Потешки - более разработанная игровая форма, чем пестушки (хотя и в них элементов игры достаточно). Потешки развлекают малыша, создают у него веселое настроение. Как и пестушкам, им свойственна ритмичность:
Тра-та-та, тра-та-та, Вышла кошка за кота! Кра-ка-ка, кра-ка-ка, Попросил он молока! Дла-ла-ла, дла-ла-ла, Кошка-то и не дала!
Иногда потешки только развлекают (как приведенная выше), а порой и наставляют, дают простейшие знания о мире. К тому времени, когда ребенок сможет воспринимать смысл, а не только ритмику и музыкальный лад, они принесут ему первые сведения о множественности предметов, о счете. Маленький слушатель постепенно сам извлекает такие знания из игровой песенки. Иными словами, она предполагает известное умственное напряжение. Так в его сознании начинаются мыслительные процессы.
Сорока, сорока, Первому - кашки,
Бело-белобока, Второму - бражки,
Кашку варила, Третьему - пивца,
Гостей наманила. Четвёртому - винца,
Кашку-то на стол, А пятому не досталось ничего.
А гостей - на двор. Шу, шу! Улетела, на головку села.
Воспринимая через такую потешку первоначальный счет, ребенок озадачивается еще и тем, почему же пятому не досталось ничего. Может, потому, что молоко не пьет? Вот ведь и коза бодает за это - в другой потешке:
Кто соску не сосёт, Молочко кто не пьёт, Того - бу-у! - забоду! На рога посажу!
Назидательный смысл потешки подчеркивается обычно интонацией, жестикуляцией. В них вовлекается и ребенок. Дети того возраста, которым предназначаются потешки, сами еще не могут выразить в речи все то, что они чувствуют и воспринимают, поэтому они стремятся к звукоподражанию, к повторам слов взрослого, к жесту. Благодаря этому воспитательный и познавательный потенциал потешек оказывается весьма значительным. К тому же в сознании ребенка происходит движение не только к овладению прямым смыслом слова, но и к восприятию ритмико-звукового оформления.
В потешках и в пестушках неизменно присутствует такой троп, как метонимия - замена одного слова другим на основе связи их значений по смежности. Например, в известной игре «Ладушки-ладушки, где были? - У бабушки» при помощи синекдохи внимание ребенка привлекается к его собственным ручкам 1 .
Прибауткой называют небольшое смешное произведение, высказывание или просто отдельное выражение, чаще всего рифмованное. Развлекательные стишки и песенки-прибаутки существуют и вне игры (в отличие от потешек). Прибаутка всегда динамична, наполнена энергичными поступками персонажей. Можно сказать, что в прибаутке основу образной системы составляет именно движение: «Стучит, бренчит по улице, Фома едет на курице, Тимошка на кошке - туды ж по дорожке».
Вековая мудрость народной педагогики проявляется в ее чуткости к этапам взросления человека. Проходит пора созерцания, почти пассивного слушания. На смену ей идет время активного поведения, стремления вмешиваться в жизнь - тут-то и начинается психологическая подготовка детей к учебе и труду. И первым веселым помощником оказывается прибаутка. Она побуждает ребенка к действию, а некоторая ее недоговоренность, недосказанность вызывает у ребенка сильное желание домыслить, дофантазировать, т.е. пробуждает мысль и воображение. Часто прибаутки строятся в форме вопросов и ответов - в виде диалога. Так малышу легче воспринимать переключение действия с одной сценки на друтую, следить за быстрыми изменениями в отношениях персонажей. На возможность быстрого и осмысленного восприятия направлены и другие художественные приемы в прибаутках - композиция, образность, повторы, богатые аллитерации и звукоподражания.
Небылицы-перевертыши, нелепицы. Это разновидности прибау-точного жанра. Благодаря перевертышам у детей развивается чувство комического именно как эстетической категории. Этот вид прибаутки называют еще «поэзией парадокса». Педагогическая ценность ее состоит в том, что смеясь над абсурдностью небылицы, ребенок укрепляется в уже полученном им правильном представлении о мире.
Чуковский посвятил этому виду фольклора специальную работу, назвав ее «Лепые нелепицы». Он считал этот жанр чрезвычайно важным для стимулирования познавательного отношения ребенка к миру и очень хорошо обосновал, почему нелепица так нравится детям. Ребенку постоянно приходится систематизировать явления действительности. В этой систематизации хаоса, а также и беспорядочно приобретенных клочков, обломков знаний ребенок доходит до виртуозности, наслаждаясь радостью позна
1 Ручки, гостившие у бабушки, - пример синекдохи: это разновидность метонимии, когда вместо целого названа часть.
ния. Отсюда его повышенный интерес к играм и опытам, где процесс систематизации, классификации выдвинут на первое место. Перевертыш в игровой форме помогает ребенку утвердиться в уже обретенных познаниях, когда знакомые образы совмещаются, знакомые картины представляются в смешной неразберихе.
Подобный жанр бытует и у других народов, в том числе у англичан. Название «Лепые нелепицы», данное Чуковским, соответствует английскому «Topsy-turvy rhymes» - буквально: «Стишки вверх дном».
Чуковский считал, что жажда играть в перевертыши присуща почти каждому ребенку на определенном этапе его развития. Интерес к ним, как правило, не угасает и у взрослых - тогда на первый план выходит уже не познавательный, а комический эффект «лепых нелепиц».
Исследователи полагают, что в детский фольклор небылицы-перевертыши перешли из скоморошьего, ярмарочного фольклора, в котором излюбленным художественным приемом был оксюморон. Это стилистический прием, состоящий в соединении логически несоединимых, противоположных по смыслу понятий, слов, фраз, в результате которого возникает новое смысловое качество. Во взрослых нелепицах оксюмороны служат обычно разоблачению, насмешке, в детском же фольклоре при их помощи не осмеивают, не насмехаются, а нарочито серьезно повествуют о заведомой небывальщине. Склонность детей к фантазиям находит тут себе применение, обнаруживая близость оксюморона к мышлению ребенка.
Середи моря овин горит. По чисту полю корабль бежит. Мужики на улице заколы 1 бьют, Они заколы бьют - рыбу ловят. По поднебесью медведь летит, Длинным хвостиком помахивает!
Близкий к оксюморону прием, помогающий перевертышу быть развлекательно-смешным, - перверсия, т.е. перестановка субъекта и объекта, а также приписывание субъектам, явлениям, предметам признаков и действий, заведомо им не присущих:
Глядь, из-под собаки лают ворота... Дети на телятах,
Ехала деревня мимо мужика,
В красном сарафане,
Из-за леса, из-за гор Едет дядюшка Егор:
Слуги на утятах...
Дон, дон, дили-дон,
Сам на лошадке, В красной шапке, Жена на баране,
Загорелся кошкин дом! Бежит курица с ведром, Заливает кошкин дом...
Заколы - загородки для ловли красной рыбы.
Нелепицы-перевертыши привлекают комизмом сценок, смешным изображением жизненных несообразностей. Народной педагогике этот развлекательный жанр оказался нужным, и она его широко использовала.
Считалки. Это еще один малый жанр детского фольклора. Считалками называют веселые и ритмичные стишки, под которые выбирают ведущего, начинают игру или какой-то ее этап. Считалки родились в игре и неразрывно с нею связаны.
Современная педагогика отводит игре чрезвычайно большую роль в формировании человека, считает ее своеобразной школой жизни. Игры не только развивают ловкость и сообразительность, но и приучают подчиняться общепринятым правилам: ведь любая игра происходит по заранее оговоренным условиям. В игре устанавливаются еще и отношения сотворчества и добровольного подчинения по игровым ролям. Авторитетным здесь становится тот, кто умеет соблюдать принятые всеми правила, не вносит хаоса и неразберихи в детскую жизнь. Все это отработка правил поведения в будущей взрослой жизни.
Кто не помнит считалок своего детства: «Заяц белый, куда бегал?», «Эники, беники, ели вареники...» - и т.п. Сама возможность играть словами привлекательна для детей. Это жанр, в котором они наиболее активны как творцы, нередко привносят в готовые считалки новые элементы.
В произведениях этого жанра зачастую использованы потешки, пестушки, а иногда и элементы взрослого фольклора. Может быть, именно во внутренней подвижности считалок кроется причина их столь широкого распространения и живучести. И сегодня можно услышать от играющих детей очень старые, лишь чуть осовремененные тексты.
Исследователи детского фольклора полагают, что пересчет в считалке идет от дохристианских «волхований» - заговоров, заклинаний, шифрования каких-то магических чисел.
Г.С.Виноградов называл рифмы считалок нежными, задорными, подлинным украшением считалочной поэзии. Считалка часто представляет собой цепь рифмованных двустиший. Способы рифмовки тут самые разнообразные: парные, перекрестные, кольцевые. Но главным организующим началом считалок выступает ритмика. Стишок-считалка нередко напоминает бессвязную речь взволнованного, обиженного или пораженного чем-то ребенка, так что кажущаяся бессвязность или бессмысленность считалок психологически объяснима. Таким образом, считалка и по форме, и по содержанию отражает психологические особенности возраста.
Скороговорки. Они относятся к жанру потешному, развлекательному. Корни этих произведений устного творчества также лежат в глубокой древности. Это словесная игра, входившая составной ча
стью в веселые праздничные развлечения народа. Многие из скороговорок, отвечающие эстетическим потребностям ребенка и его стремлению преодолевать трудности, закрепились в детском фольклоре, хотя явно пришли из взрослого.
Сшит колпак, Да не по-колпаковски. Кто бы тот колпак Перевы колпаковал?
Скороговорки всегда включают в себя нарочитое скопление труднопроизносимых слов, обилие аллитераций («Был баран бе-лорыл, всех баранов перебелорылил»). Этот жанр незаменим как средство развития артикуляции и широко применяется воспитателями и медиками.
Поддёвки, дразнилки, приговорки, припевки, заклички. Все это произведения малых жанров, органичные для детского фольклора. Они служат развитию речи, сообразительности, внимания. Благодаря стихотворной форме высокого эстетического уровня они легко запоминаются детьми.
Скажи двести.
Голова в тесте!
(Поддёвка.)
Радуга-дуга, Не дай нам дождя, Дай красна солнышка Кол околицы!
(Закличка.)
М ишка-кубышка, Около уха - шишка.
(Дразнилка.)
Заклички по своему происхождению связаны с народным календарем и языческими праздниками. Это относится и к близким к ним по смыслу и употреблению приговоркам. Если первые содержат обращение к силам природы - солнцу, ветру, радуге, то вторые - к птицам и животным. Эти магические заклинания перешли в детский фольклор благодаря тому, что дети рано приобщались к труду и заботам взрослых. Более поздние заклички и приговорки приобретают уже характер развлекательных песенок.
В играх, сохранившихся до наших дней и включающих в себя заклички, приговорки, припевки, явно просматриваются следы древней магии. Это игры, проводившиеся в честь Солнца (Коля
ды, Ярилы) и других сил природы. В сопровождающих эти игры закличках, припевках сохранилась вера народа в силу слова.
Но множество игровых песенок носят просто веселый, развлекательный характер, обычно с четким плясовым ритмом:
Перейдем к более крупным произведениям детского фольклора - песням, былинам, сказкам.
Русские народные песни играют большую роль в формировании у детей музыкального слуха, вкуса к поэзии, любви к природе, к родной земле. В детской среде песня бытует с незапамятных времен. В детский фольклор вошли и песни из взрослого народного творчества - обычно дети приноравливали их к своим играм. Есть песни обрядовые («А мы просо сеяли, сеяли...»), исторические (например, о Степане Разине и Пугачеве), лирические. В наше время ребята чаще распевают песни не столько фольклорные, сколько авторские. Есть в современном репертуаре и песни, давно свое авторство потерявшие и естественно втянутые в стихию устного народного творчества. Если же возникает необходимость обратиться к песням, созданным много веков, а то и тысячелетий назад, то их можно найти в фольклорных сборниках, а также в учебных книгах К. Д.Ушинского.
Былины. Это героический эпос народа. Он имеет огромное значение в воспитании любви к родной истории. В былинах всегда повествуется о борьбе двух начал - добра и зла - и о закономерной победе добра. Самые известные былинные герои - Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович - являются собирательными образами, в которых запечатлены черты реальных людей, чья жизнь и подвиги стали основой героических повествований - былин (от слова «быль») или старин. Былины - грандиозное создание народного искусства. Присущая им художественная условность нередко выражается в фантастическом вымысле. Реалии древности переплетаются в них с мифологическими образами и мотивами. Гипербола - один из ведущих приемов в былинном повествовании. Она придает персонажам монументальность, а их фантастическим подвигам - художественную убедительность.
Важно, что героям былин судьба родины дороже жизни, они защищают попавших в беду, отстаивают справедливость, полны чувства собственного достоинства. Учитывая героический и патриотический заряд этого старинного народного эпоса, К.Д.Ушин-ский и Л.Н.Толстой включали в детские книги отрывки даже из тех былин, которые в целом нельзя отнести к детскому чтению.
Баба сеяла горох -
Баба стала на носок, А потом на пятку, Стала русского плясать, А потом вприсядку!
Прыг-скок, прыг-скок! Обвалился потолок - Прыг-скок, прыг-скок!
Включение былин в детские книги затрудняется тем, что они без разъяснения событий и лексики не вполне понятны детям. Поэтому для работы с малышами лучше использовать литературные пересказы этих произведений, например И.В.Карнауховой (сборник «Русские богатыри. Былины») и Н. П. Колпаковой (сборник «Былины»). Для более старшего возраста подходит сборник «Былины», составленный Ю. Г. Кругловым.
Сказки. Они возникли в незапамятные времена. О древности сказок говорит, например, такой факт: в необработанных вариантах известного «Теремка» в роли теремка выступала кобылья голова, которую славянская фольклорная традиция наделяла многими чудесными свойствами. Иными словами, корни этой сказки уходят в славянское язычество. При этом сказки свидетельствуют отнюдь не о примитивности народного сознания (иначе они и не могли бы существовать многие сотни лет), а о гениальной способности народа создать единый гармоничный образ мира, связав в нем все сущее - небо и землю, человека и природу, жизнь и смерть. Видимо, сказочный жанр оказался так жизнеспособен потому, что прекрасно подходит для выражения и сохранения фундаментальных человеческих истин, основ человеческого бытия.
Сказывание сказок было распространенным увлечением на Руси, их любили и дети, и взрослые. Обычно сказитель, повествуя о событиях и героях, живо реагировал на отношение своей аудитории и тут же вносил какие-то поправки в свое повествование. Вот почему сказки стали одним из самых отшлифованных фольклорных жанров. Наилучшим образом отвечают они и запросам детей, органично соответствуя детской психологии. Тяга к добру и справедливости, вера в чудеса, склонность к фантазиям, к волшебному преображению окружающего мира - все это ребенок радостно встречает и в сказке.
В сказке непременно торжествуют истина и добро. Сказка всегда на стороне обиженных и притесняемых, о чем бы она ни повествовала. Она наглядно показывает, где проходят правильные жизненные пути человека, в чем его счастье и несчастье, какова его расплата за ошибки и чем человек отличается от зверя и птицы. Каждый шаг героя ведет его к цели, к финальному успеху. За ошибки приходится расплачиваться, а расплатившись, герой снова получает право на удачу. В таком движении сказочного вымысла выражена существенная черта мировосприятия народа - твердая вера в справедливость, в то, что доброе человеческое начало неизбежно победит все, ему противостоящее.
В сказке для детей кроется особое очарование, открываются какие-то тайники древнего миропонимания. Они находят в сказочном повествовании самостоятельно, без объяснений, нечто очень ценное для себя, необходимое для роста их сознания.
Воображаемый, фантастический мир оказывается отображением реального мира в главных его основах. Сказочная, непривычная картина жизни дает малышу и возможность сравнивать ее с реальностью, с окружением, в котором существуют он сам, его семья, близкие ему люди. Это необходимо для развивающегося мышления, так как оно стимулируется тем, что человек сравнивает и сомневается, проверяет и убеждается. Сказка не оставляет ребенка равнодушным наблюдателем, а делает его активным участником происходящего, переживающим вместе с героями каждую неудачу и каждую победу. Сказка приучает его к мысли, что зло в любом случае должно быть наказано.
Сегодня потребность в сказке представляется особенно большой. Ребенка буквально захлестывает непрерывно увеличивающийся поток информации. И хотя восприимчивость психики у малышей велика, она все же имеет свои границы. Ребенок переутомляется, делается нервным, и именно сказка освобождает его сознание от всего неважного, необязательного, концентрируя внимание на простых действиях героев и мыслях о том, почему все происходит так, а не иначе.
Для детей вовсе не важно, кто герой сказки: человек, животное или дерево. Важно другое: как он себя ведет, каков он - красив и добр или уродлив и зол. Сказка старается научить ребенка оценивать главные качества героя и никогда не прибегает к психологическому усложнению. Чаще всего персонаж воплощает какое-нибудь одно качество: лиса хитра, медведь силен, Иван в роли дурака удачлив, а в роли царевича бесстрашен. Персонажи в сказке контрастны, что и определяет сюжет: прилежную, разумную сестрицу Аленушку не послушался братец Иванушка, испил воды из козлиного копытца и стал козликом, - пришлось его выручать; злая мачеха строит козни против доброй падчерицы... Так возникает цепь действий и удивительных сказочных событий.
Сказка строится по принципу цепной композиции, включающей в себя, как правило, троекратные повторы. Вероятнее всего, этот прием родился в процессе рассказывания, когда сказитель вновь и вновь предоставлял слушателям возможность пережить яркий эпизод. Такой эпизод обычно не просто повторяется - каждый раз в нем происходит усиление напряженности. Иногда повтор осуществляется в форме диалога; тогда детям, если они играют в сказку, легче перевоплощаться в ее героев. Часто сказка содержит песенки, прибаутки, и дети запоминают в первую очередь именно их.
Сказка имеет собственный язык - лаконичный, выразительный, ритмичный. Благодаря языку создается особый фантастический мир, в котором все представлено крупно, выпукло, запоминается сразу и надолго - герои, их взаимоотношения, окружающие персонажи и предметы, природа. Полутонов нет - есть глу
бокие, яркие цвета. Они влекут к себе ребенка, как все красочное, лишенное однообразия и бытовой серости. /
«В детстве фантазия, - писал В. Г. Белинский, - есть преобладающая способность и сила души, главный ее деятель и первый посредник между духом ребенка и вне его находящимся миром действительности». Вероятно, этим свойством детской психики - тягой ко всему, что чудесным образом помогает преодолеть разрыв между воображаемым и действительным, - и объясняется этот веками не угасающий интерес детей к сказке. Тем более что сказочные фантазии находятся в русле реальных стремлений и мечтаний людей. Вспомним: ковер-самолет и современные воздушные лайнеры; волшебное зеркальце, показывающее далекие дали, и телевизор.
И все-таки больше всего привлекает детей сказочный герой. Обычно это человек идеальный: добрый, справедливый, красивый, сильный; он обязательно добивается успеха, преодолевая всяческие препятствия не только с помощью чудесных помощников, но прежде всего благодаря личным качествам - уму, силе духа, самоотверженности, изобретательности, смекалке. Таким хотел бы стать каждый ребенок, и идеальный герой сказок становится первым образцом для подражания.
По тематике и стилистике сказки можно разделить на несколько групп, но обычно исследователи выделяют три большие группы: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые (сатирические).
Сказки о животных. Маленьких детей, как правило, привлекает мир животных, поэтому им очень нравятся сказки, в которых действуют звери и птицы. В сказке животные приобретают человеческие черты - думают, говорят, совершают поступки. По существу, такие образы несут ребенку знания о мире людей, а не животных.
В этом виде сказок обычно нет отчетливого разделения персонажей на положительных и отрицательных. Каждый из них наделен какой-либо одной чертой, присущей ему особенностью характера, которая и обыгрывается в сюжете. Так, традиционно главная черта лисицы - хитрость, поэтому речь идет обычно о том, как она дурачит других зверей. Волк жаден и глуп; во взаимоотношениях с лисицей он непременно попадает впросак. У медведя не столь однозначный образ, медведь бывает злым, а бывает и добрым, но при этом всегда остается недотепой. Если в такой сказке появляется человек, то он неизменно оказывается умнее и лисы, и волка, и медведя. Разум помогает ему одерживать победу над любым противником.
Животные в сказке соблюдают принцип иерархии: наиболее сильного все признают и главным. Это лев или медведь. Они всегда оказываются на верху социальной лестницы. Это сближает сказ
ки о животных с баснями, что особенно хорошо видно по присутствию в тех и других сходных моральных выводов - социальных и общечеловеческих. Дети легко усваивают: то, что волк силен, вовсе не делает его справедливым (например, в сказочном сюжете о семерых козлятах). Сочувствие слушателей всегда на стороне справедливых, а не сильных.
Есть среди сказок о животных и довольно страшные. Медведь съедает старика и старуху за то, что они отсекли ему лапу. Разъяренный зверь с деревянной ногой, конечно, представляется малышам ужасным, но по существу он ведь - носитель справедливого возмездия. Повествование предоставляет ребенку самому разобраться в сложной ситуации.
Волшебные сказки. Это самый популярный и самый любимый детьми жанр. Все происходящее в волшебной сказке фантастично и значительно по задаче: ее герой, попадая то в одну, то в другую опасную ситуацию, спасает друзей, уничтожает врагов - борется не на жизнь, а на смерть. Опасность представляется особенно сильной, страшной потому, что главные противники его - не обычные люди", а представители сверхъестественных темных сил: Змей Горыныч, Баба Яга, Кошей Бессмертный и пр. Одерживая победы над этой нечистью, герой как бы подтверждает свое высокое человеческое начало, близость к светлым силам природы. В борьбе он становится еще сильнее и мудрее, приобретает новых друзей и получает полное право на счастье - к вящему удовлетворению маленьких слушателей.
В сюжете волшебной сказки главный эпизод - это начало путешествия героя ради того или иного важного задания. На своем долгом пути он встречается с коварными противниками и волшебными помощниками. В его распоряжении оказываются весьма действенные средства: ковер-самолет, чудесный клубочек или зеркальце, а то и говорящий зверь или птица, стремительный конь или волк. Все они, с какими-то условиями или вовсе без них, в мгновение ока выполняют просьбы и приказы героя. У них не возникает ни малейшего сомнения в его нравственном праве приказывать, поскольку очень уж важна поставленная перед ним задача и поскольку сам герой безупречен.
Мечта о соучастии волшебных помощников в жизни людей существует с древнейших времен - со времен обожествления природы, веры в бога-Солнце, в возможность магическим словом, колдовством призвать светлые силы и отвести,от себя темное зло. " "
Бытовая {сатирическая) сказка наиболее близка к повседневной жизни и даже не обязательно включает в себя чудеса. Одобрение или осуждение всегда подается в ней открыто, четко выражается оценка: что безнравственно, что достойно осмеяния и т.п. Даже когда кажется, что герои просто валяют дурака, по
тешают слушателей, каждое их слово, каждое действие наполнены значительным смыслом, связаны с важными сторонами жизни человека.
Постоянными героями сатирических сказок выступают «простые» бедные люди. Однако они неизменно одерживают верх над «непростым» - богатым или знатным человеком. В отличие от героев волшебной сказки здесь бедняки достигают торжества справедливости без помощи чудесных помощников - лишь благодаря уму, ловкости, находчивости да еще удачным обстоятельствам.
Бытовая сатирическая сказка веками впитывала в себя характерные черты жизни народа и его отношения к власть предержащим, в частности к судьям, чиновникам. Все это, конечно, передавалось и маленьким слушателям, которые проникались здоровым народным юмором сказителя. Сказки такого рода содержат «витамин смеха», помогающий простому человеку сохранить свое достоинство в мире, где правят мздоимцы-чиновники, неправедные судьи, скупые богачи, высокомерные вельможи.
В бытовых сказках появляются порой и персонажи-животные, а возможно и появление таких абстрактных действующих лиц, как Правда и Кривда, Горе-Злосчастье. Главное здесь не подбор персонажей, а сатирическое осуждение людских пороков и недостатков.
Порой в сказку вводится такой специфический элемент детского фольклора, как перевертыш. При этом возникает смещение реального смысла, побуждающее ребенка к правильной расстановке предметов и явлений. В сказке перевертыш укрупняется, вырастает до эпизода, составляет уже часть содержания. Смещение и преувеличение, гиперболизация явлений дают малышу возможность и посмеяться, и подумать.
Итак, сказка - один из самых развитых и любимых детьми жанров фольклора. Она полнее и ярче, чем любой другой вид народного творчества, воспроизводит мир во всей его целостности, сложности и красоте. Сказка дает богатейшую пищу детской фантазии, развивает воображение - эту важнейшую черту творца в любой сфере жизни. А точный, выразительный язык сказки столь близок уму и сердцу ребенка, что запоминается на всю жизнь. Недаром интерес к этому виду народного творчества не иссякает. Из века в век, из года в год издаются и переиздаются классические записи сказок и литературные обработки их. Сказки звучат по радио, передаются по телевидению, ставятся в театрах, экранизируются.
Однако нельзя не сказать, что русская сказка не раз подвергалась и гонениям. Церковь боролась с языческими верованиями, а заодно и с народными сказками. Так, в XIII веке епископ Сера-пион Владимирский запрещал «басни баять», а царь Алексей Михайлович составил в 1649 году специальную грамоту с требо-
Ёанием положить конец «сказыванию» и «скоморошеству». Тем не менее уже в XII веке сказки стали заносить в рукописные книги, включать в состав летописей. А с начала XVIII века сказки стали выходить в «лицевых картинках» - изданиях, где герои и события изображались в картинках с подписями. Но все же и этот век был суров по отношению к сказкам. Известны, например, резко отрицательные отзывы о «мужицкой сказке» поэта Антиоха Кантемира и Екатерины II; во многом lie согласные друг с другом, они ориентировались на западноевропейскую культуру. XIX век тоже не принес народной сказке признания чиновников охранительного направления. Так, знаменитый сборник А. Н.Афанасьева «Русские детские сказки» (1870) вызвал претензии бдительного цензора как якобы представляющий детскому уму «картины самой грубой своекорыстной хитрости, обмана, воровства и даже хладнокровного убийства без всяких нравоучительных примечаний».
И не только цензура боролась с народной сказкой. С середины того же XIX века на нее ополчились известные тогда педагоги. Сказку обвиняли в «антипедагогичности», уверяли, что она задерживает умственное развитие детей, пугает их изображением страшного, расслабляет волю, развивает грубые инстинкты и т.д. Такие же, по существу, аргументы приводили противники этого вида народного творчества и в прошлом столетии, и в советское время. После Октябрьского переворота педагоги-леваки добавляли еще и то, что сказка уводит детей от реальности, вызывает сочувствие к тем, к кому не следует, - ко всяким царевичам и царевнам. С подобными обвинениями выступали и некоторые авторитетные общественные деятели, например Н. К. Крупская. Рассуждения о вреде сказки вытекали из общего отрицания революционными теоретиками ценности культурного наследия.
Несмотря на трудную судьбу, сказка жила, всегда имела горячих защитников и находила дорогу к детям, соединялась с литературными жанрами.
Наиболее четко влияние сказки народной на литературную проступает в композиции, в построении произведения. Известный исследователь фольклора В.Я.Пропп (1895-1970) считал, что волшебная сказка поражает даже не фантазией, не чудесами, а совершенством композиции. Хотя авторская сказка сюжетно более свободна, в построении своем она подчиняется традициям народной сказки. Но если жанровые признаки ее используются лишь формально, если не происходит органического их восприятия, то автора ждет неудача. Очевидно, что освоить веками складывавшиеся законы композиции, как и лаконичность, конкретность и мудрую обобщающую силу народной сказки, означает для писателя достичь высот авторского искусства.
Именно народные сказки стали основой знаменитых стихотворных сказок Пушкина, Жуковского, Ершова, сказок в прозе
(В.Ф.Одоевский, Л.Н.Толстой, А.Н.Толстой, А.М.Ремизов, Б. В.Шергин, П.П.Бажов и др.), а также сказок драматических (С.Я. Маршак, Е. Л. Шварц). Ушинский включал сказки в свои книги «Детский мир», «Родное слово», полагая, что никто не может состязаться с педагогическим гением народа. Позднее страстно выступали в защиту детского фольклора Горький, Чуковский, Маршак и другие наши писатели. Свои взгляды в этой сфере они убедительно подтверждали современной обработкой старинных народных произведений и сочинением на их основе литературных версий. Прекрасные сборники литературных сказок, созданных на основе или под влиянием устного народного творчества, выпускаются в наше время самыми разными издательствами.
Не только сказки, но и легенды, песни, былины стали образцом для писателей. Влились в литературу отдельные фольклорные темы, сюжеты. Например, народное повествование XVIII века о Еруслане Лазаревиче нашло свое отражение в образе главного героя и некоторых эпизодах «Руслана и Людмилы» Пушкина. Колыбельные, созданные по народным мотивам, есть у Лермонтова («Казачья колыбельная песня»), Полонского («Солнце и месяц»), Бальмонта, Брюсова и других поэтов. По существу, колыбельными являются и «У кровати» Марины Цветаевой, и «Сказка о глупом мышонке» Маршака, и «Колыбельная реке» Токмаковой. Существуют также многочисленные переводы народных колыбельных песен с других языков, сделанные известными русскими поэтами.
Итоги
В устном народном творчестве отражается весь свод правил народной жизни, включая правила воспитания.
Структура детского фольклора аналогична структуре детской литературы.
Все жанры детской литературы испытали и испытывают на себе влияние фольклора.
ВВЕДЕНИЕ
Культура Древней Руси – явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство – это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» – сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета – X-первая половина XIII в. (домонгольский период).
Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси и русских княжеств эпохи феодальной раздробленности убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси.
Русская средневековая культура Х-XIII вв. заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Ученый пресвитер Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов – тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре. В списке стран, мастера которых прославили свои земли тем или иным видом искусства, Теофил поставил Русь на почетном месте – впереди нее только Греция. Утонченный византиец Иоанн Тцетцес был настолько очарован русской резьбой по кости, что воспел в стихах присланную ему пиксиду (резную коробочку), сравнивая русского мастера с легендарным Дедалом.
УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Устное народное творчество включает пословицы и поговорки, песни и сказания, частушки и заговоры. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах – лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.
Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор – песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних – когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Особое место в исторической памяти народа занимали былины – героические сказания о защитниках родной земли от врагов, зафиксированные на бумаге в XIX в. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, МикулыСеляниновича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.
ПИСЬМЕННОСТЬ И ЛИТЕРАТУРА
С принятием христианства началось быстрое развитие письменности. Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей – азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X-XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги – «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др.
Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» – она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.
В XI-XII вв. на Руси появляется летописание. В летописях описывается не только последовательность происходивших событий, но и содержатся библейские тексты, фиксируются документы, приводятся комментарии составителей летописей. Древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет» – создана около 1113 г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начапервеекняжити и как Русская земля стала есть», – уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».
Другим жанром древнерусской литературы является житие. Житие (агиография) повествует о святой жизни церковнослужителя или светского лица, возведенного в ранг святого. Житие требовало от своего автора твердого следования установленным правилам. Житие композиционно делилось на три части: введение, центральную часть, заключение. Во введении автор должен был обязательно извиняться за недостаточное умение в писании. А заключение посвящалось восхвалению героя жития. В центральной части описывается непосредственно биография святого. Житие относится к дореалистичному жанру, т.к. описываются только положительные свойства героя. Отрицательные опускаются. В результате получается « приторный» образ святого. В данном случае житие близко подходит к иконописи. Летописцу Нестору приписывают, по преданию, авторство жития, посвящённого убиенным Борису и Глебу, а также основателю Киево-Печерской лавры – игумену Феодосию.
Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления».
К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие – поражение северского князя Игоря от половцев (1185- 1187) – стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит «Русскую землю с огромной высоты, охватывает мысленным взором огромные пространства. Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели.
Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде – в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных).
АРХИТЕКТУРА
Серьезным вкладом в историю мировой культуры является русская средневековая архитектура. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.
Имевшие уже опыт в строительстве крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями.
Первые строения из камня были возведены византийскими мастерами. В 989 году было начато строительство Десятинной церкви Успения Богородицы. Она получила десятую часть княжеских доходов. Общая площадь её составляла 900 кв. метров и имела 25 глав. Была разрушена в 1240 году во время Батыева нашествия. В дальнейшем византийский стиль всё больше смешивался с местными, самобытными традициями. К ХII в. в Киевской Руси сложился крестово-купольный стиль.
Исследования Н.Н. Воронина и М.К. Каргера показали эволюцию русской архитектурной мысли и ее связь с этапами развития феодальных отношений и с княжескими или боярско-посадскими элементами в городе. В ряде случаев архитектура очень чутко отражала политическую историю страны: кратковременное соперничество Чернигова и Киева сказалось в одновременной постройке монументальных соборов (Чернигов – 1036 г., Киев – 1037 г.). Новгородское восстание 1136 г. приостановило княжеское строительство в Новгороде и открыло дорогу боярскому.
Раннее обособление Полоцкого княжества сказалось в построении там своего Софийского собора с необычной планировкой. Полнокровное развитие городов, соперничавших с Киевом, привело к расцвету зодчества и созданию местных архитектурных школ в Галиче, Смоленске, Новгороде, Чернигове, Владимире-на-Клязьме. При всем том русская архитектура XII-XIII вв. представляет собой известное единство. Нельзя сказать, чтобы русское зодчество этого времени находилось под каким-либо влиянием или воздействием, хотя Русь имела широчайшие связи с Востоком, Западом и Византией. Усвоив на рубеже Х и XI вв. византийскую форму, русские зодчие очень быстро видоизменили ее, внесли свои черты и создали свой, общерусский стиль, варьировавший по областям.
Появление в XII в. башнеобразных, стремящихся вверх стройных зданий (Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков) особенно ярко свидетельствовало о выработке русского национального стиля, родившегося в результате воздействия деревянного строительства.
Неустойчивые границы феодальных государств не были преградами для взаимного культурного общения. Ярким показателем такой общности «стиля эпохи», говорящим о том, что романское искусство – понятие не столько географическое, сколько хронологическое, является белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси с его удивительными пропорциями и тонкой декоративной резьбой, воскрешающей в памяти замечательные изделия из слоновой кости.
Постройки Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо – вполне русские по своим традициям и строительным приемам, но по ряду деталей они близки к архитектуре романского стиля XII в. Белокаменные храмы Владимира с их щедрой резной орнаментикой исследователи с полным правом сопоставляют по общей стройности и богатству сюжетов со «Словом о полку Игореве», где народное, языческое, также заслоняет собой христианское.
Тщательное изучение пропорций древнерусских зданий позволило раскрыть своеобразные геометрические приемы русских зодчих XI-XII вв., помогавшие им создавать здания, изумительные по соразмерности частей.
Недавние находки в Старой Рязани и Тмутаракани геометрических чертежей из системы вписанных квадратов и прямоугольников, позволили раскрыть еще один метод математических расчетов, метод, восходящий в основе к вавилонской архитектуре и попавший на Русь через посредство Закавказья и Тмутаракани.
Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия.
ЖИВОПИСЬ
Живопись Киевской Руси представлена, в основном, мозаикой, фресками и иконописью. Особенно ярко проявилась мозаика в Софийском соборе в Киеве, где в наиболее освещённой части храма помещалась Евхаристия, Богоматерь Оранта (молящаяся). Но уже с ХII века мозаика отходит на второй план, уступая место фреске и иконописи.
Фрески (рисунок по сырой штукатурке) заполняют всё внутреннее помещение церкви. Рисунки выполнены в основном на библейские темы. Однако в Киевском Софийском соборе содержались фрески и на светские, бытовые сцены (константинопольский ипподром, скоморохи, охота, члены княжеской семьи и т. д.).
Особое развитие получила на Руси иконопись. Вначале были распространены византийские иконы (Владимирская Богоматерь). Однако, с развитием культуры происходит и эволюция в иконописи – появляются свои, русские иконы, не уступающие глубиной и выразительностью образа византийским творениям. А древнерусская иконопись более открыта миру, жизнерадостна, декоративна, чем византийская.
К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Владимиро-Суздальской, Новгородской, южнорусских земель. Радостные, легкие, пышно украшенные владимирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церквями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отличаются от написанных владимиро-суздальскими мастерами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь».
- Адрианова-Перетц В.П. Древнерусская литература и фольклор. - Л., 1974.
- Азбелев С.Н. Историзм былин и специфика фольклора. - Л., 1982.
- Акимова Т.М. О поэтической природе народной лирической песни. - Саратов, 1964.
- Акимова Т.М. О фольклоризме русских писателей. - Саратов, 2001.
- Акимова Т.М. Очерки истории русской народной песни. - Саратов, 1977.
- Аникин В.П. Былины. Методы выяснения исторической хронологии вариантов. - М., 1984.
- Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. - М., 1970.
- Аникин В.П. К мудрости ступенька. - М., 1982.
- Аникин В.П. Русская народная сказка. - М., 1977.
- Аникин В.П. Русский богатырский эпос. - М., 1964.
- Аникин В.П. Русское устное народное творчество. - М., 2001.
- Архангельская В.К. О саратовских частушках // Поволжская частушка. - Саратов, 1994.
- Архангельская В.К. Очерки народнической фольклористики. - Саратов, 1976.
- Астафьева Л.А. Сюжет и стиль русских былин. - М., 1993.
- Астахова А.М. Былины. Итоги и проблемы изучения. - М.; Л., 1966.
- Астахова А.М. Народные сказки о богатырях русского эпоса. - М.; Л., 1962.
- Базанов В.Г. От фольклора к народной книге. - Л., 1973.
- Базанов В.Г. Поэзия русского Севера. - Петрозаводск, 1981.
- Бахтина В.А. Фольклористическая школа братьев Соколовых. - М., 2000.
- Бахтина В.А. Эстетическая функция сказочной фантастики. - Саратов, 1972.
- Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. - М., 1975.
- Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX-начала XX века. - М., 1979.
- Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. - М., 1982.
- Власова З.И. Частушка и песня // Русский фольклор. - Л., 1971. - Т. 12.
- Горелов А.А. Соединяя времена. - М., 1978.
- Гусев В.Е. Русская народная художественная культура. (Теоретические очерки). - СПб., 1993.
- Далгат У.Б. Литература и фольклор. Теоретические аспекты. - М., 1981.
- Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. - Л., 1978.
- Еремин В.И. Поэтический строй русской народной песни. - Л., 1978.
- Еремин В.И. Ритуал и фольклор. - Л., 1991.
- Земцовский И.И. Русская протяжная песня. Опыт исследования. - Л., 1967.
- Зуева Т.В. Волшебная сказка. - М., 1993.
- Зуева Т.В. Сказки А.С. Пушкина. - М., 1987.
- Зырянов И.В. Поэтика русской частушки. - Пермь, 1975.
- Колпакова Н.П. Книга о русском фольклоре. - Л, 1948.
- Колпакова Н.П. Поэтика рабочей частушки // Устная поэзия рабочих России. - М.; Л., 1965.
- Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. - М.; Л., 1962.
- Колпакова Н.П. У золотых родников. Записки фольклориста. - Л., 1975.
- Кравцов Н.И. Поэтика русских народных лирических песен. - М., 1974.
- Кравцов Н.И. Русская проза второй половины XIX века и народное творчество. - М., 1972.
- Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. - М., 1982.
- Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. - М., 1978.
- Лазутин С.Г. Очерки по истории русской народной песни. - Воронеж, 1964.
- Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. - М., 1981.
- Лазутин С.Г. Русская частушка, вопросы происхождения и формирования. - Воронеж, 1960.
- Лазутин С.Г. Русские народные песни. - М., 1965.
- Медриш Д.Н. Литература и фольклорная традиция. - Саратов, 1980.
- Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. - М., 1958.
- Мельников М.Н. Русский детский фольклор. - М., 1987.
- Новиков Н.В. Образы восточно-славянской волшебной сказки. - Л., 1974.
- Новикова А.М. Русская поэзия XVIII-первой половины XIX века и народная песня. - М., 1982.
- Песни, сказки, частушки Саратовского Поволжья. - Саратов, 1969.
- Поволжская частушка. - Саратов, 1994.
- Померанцева Э.В. О русском фольклоре. - М., 1977.
- Померанцева Э.В. Русская народная сказка. - М., 1963.
- Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. - М., 1965.
- Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. - М., 2000.
- Потебня А.А. Теоретическая поэтика. - М., 1990.
- Причитания. - Л., 1960.
- Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л., 1998.
- Пропп В.Я. Морфология сказки. - М., 1969.
- Пропп В.Я. Поэтика фольклора. - М., 1998.
- Пропп В.Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. - Л., 1963.
- Пропп В.Я. Русский героический эпос. - М., 1999.
- Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994.
- Русская историческая песня. - Л., 1990.
- Русская литература и фольклор (XI-XVIII вв.) - Л., 1970.
- Русская литература и фольклор (Первая половина XIX века). - Л., 1976.
- Русская литература и фольклор (Вторая половина XIX века). - Л., 1982.
- Русская литература и фольклор (Конец XIX века). - Л., 1987.
- Русские частушки. - М., 1956.
- Русский народный свадебный обряд: Исследования и материалы. - Л., 1978.
- Русский фольклор Великой Отечественной войны. - М.; Л., 1964.
- Савушкина Н.И. Русский народный театр. - М., 1976.
- Седельников В.М. Поэтика русской народной лирики. - М., 1959.
- Селиванов Ф.М. Поэтика былин. - М., 1977.
- Скафтымов А.П. Поэтика и генезис былин // Статьи о русской литературе. - Саратов, 1958.
- Топорков А.Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. - М., 1997.
- Фольклор и литература 9-11 кл. - М., 1996.
- Фольклор и художественная самодеятельность. - Л., 1968.
- Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. - Л., 1974.
- Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. - Л., 1984.
- Фольклор Саратовской области. - Саратов, 1946.
- Частушки. - М.; Л., 1966.
Перейти к оглавлению книги
Это устное народное творчество. Жанры его очень разнообразны и специфичны. Эти произведения придумывались представителями народа и передавались друг другу устно. Существовали певцы и сказители, и каждый желающий мог стать сотворцом.
В чем особенности фольклорных произведений?
Особенностью устного является его древнее происхождение, ведь подобные произведения создавались в то время, когда еще не было письменности. Часто в создании одного произведения участвовало много людей, каждый при пересказе добавлял что-то свое. Это еще одна особенность - вариативность, ведь даже один сказитель или певец не мог много раз повторить произведения без изменений.
Каждый человек знает, что такое Жанры его почти все сохранились до наших дней. В каждом из них отражаются думы и чаяния народа, его отношение к происходящим событиям. Большое место в устном народном творчестве занимает обрядовый фольклор. Хотя этот пласт народной культуры почти неизвестен сейчас.
На какие жанры делится фольклор?
Как фольклор используется при воспитании детей?
Какие жанры устного народного творчества издавна применялись родителями в воспитании ребенка? Кроме сказок и былин с рождения малышей сопровождали потешки, прибаутки и песенки. Они использовались не только для успокоения и привлечения внимания ребенка. Эти произведения - лучший способ раннего развития мышления малышей.
До сих пор все мамы поют детям народные колыбельные, большинство из них используют потешки и приговорки при одевании, купании и первых играх малышей. Очень важны для развития мышления ребенка считалки, загадки и скороговорки. В детской среде распространены дразнилки, поговорки и частушки.
В настоящее время многие молодые люди не знают, что такое устное народное творчество. Жанры его, даже самые распространенные, стали забываться. И задача родителей, воспитателей и учителей - прививать детям любовь к фольклору как к неотъемлемой составляющей народной культуры.